第46章 摩天轮上的恐高症患者
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“幸福盒子。”我轻声说。
“什么。”世德问。
他似乎没有听清，但有时其实只不过是想要得到再一遍确认。
“没什么。”
我摇头，不愿再说。我不会告诉他，因为摩天轮是圆的，没有起点和终点，所以代表着爱情不会终结。不会告诉他，摩天轮是为了和喜欢的人一起跨越升空而存在的。尤其当到达顶点，会觉得世界上就只剩下你们两个，所以摩天轮也叫幸福盒子。
“我还没有搭过摩天轮。”我说。
“我也没有。”世德说。
儿童公园我们来过多次，但以前从未见摩天轮转动过，还以为它是坏的，故而已变成一件摆设。若是以前它在营运，那么哪怕在地上打滚我也会要世德带我去，他也一定会应允，但现在……他现在自然不会迁就我，何况他还恐高，尤其若知道那些和爱情相关的种种，恐怕更是避之唯恐不及。
但我的双腿不想离开，驻足仰望，就是多看一阵也是好的。世德拉我却拉不动，叹口气，松开我的手径自走了。我懒得理他，反正他走路慢，我看一阵再去找他也不迟。
谁知世德很快又回转来，手上竟然拿着两张票。
我惊喜地跳起来，“你去买摩天轮的票了！”
“我能有什么办法，总不能让你这么大个人，一直站在摩天轮底下流口水吧。”他看上去既无奈又好笑。
我抱住他亲一口，“你最好了！”
他摇摇头，随我去排队。
搭摩天轮的基本都是家长带着孩子，或者十分年轻的小情侣，我一点没有感到自己和世德站在等候人群中显得突兀的自觉。就像米兰·昆德拉说的，我们身上有一部分东西始终生活在时间之外；也许我们只有在某些特定时刻，才会意识到自己的年龄。
我忘乎所以时，从不从属于时间。
我看身侧的世德。他站在队列中却闭上了眼睛，脸上一无表情，不清楚是利用等候的时间短暂地冥想，还是单纯地闭目养神。也许是觉得吵闹，或者阳光刺眼。我不认为他会感到尴尬，为我们两个在排队搭摩天轮的人群中如此格格不入。他跟我，一直都不怎么在乎旁人的目光。现在，他更对自身之外的事物失去关注，更加不会在乎。
开始放行，我选了一个“盒子”欢天喜地钻进去，世德跟在身后，进来却坐在对面的座位上，说这样可以保持平衡。我笑，知道他是担心。不想纠正他，便随他，自己则把心神放在摩天轮逐渐的升高上。
天很蓝，还有大朵的白云，高处除了广阔，是缓慢安稳的宁静。虽然远不是可以媲美伦敦眼的那种，只是一个普通公园里以儿童为主要乘客的小东西，但也仍然是摩天轮，比周围的建筑都高，远处的高楼大厦逐一匍匐在脚下。
我兴奋地左顾右盼上蹿下跳，想要把进入视野的一切都装进相机，还不住召唤世德：“世德，你看那边。那里，还有那里。”
世德虚弱地警告说：“不要剧烈晃动，危险。”
然后他紧闭双眼动也不动地坐在那里，整个身体都是僵硬绷直的。
我凑近他，“你这么恐高？你睁开眼看看嘛，其实一点也不高。而且我们在这里很安全。”
他却不肯，只是摇头。僵硬样子令我笑坏了。
我一点不听话老实待着，又站在座椅上从高处往下拍风景，他也仅是微弱地说了一句“小心”，却无论如何也不肯受我蛊惑睁眼看一下高处的风景。
“快快，马上到最高点了。你快看一眼嘛世德。”
但是他反而眼睛闭的更加紧了。摩天轮升到最高点时，我拍世德，他一无所觉。我又回身拍了一张我们的合影。无论如何，这是一个值得纪念的时刻，而他无需知道。
从摩天轮下来，我仍然意犹未尽，央求世德，“下次我们还来搭好不好？”
他说，“还搭？我的脚到现在都是软的。唉，这就是爱吧，我在上面都不敢睁眼，却陪你去坐。”
他说爱的时候浑然不觉，我却心里一跳。
知道他恐高，但从未想到这样严重，尤其无法与他健硕的身形联系起来。也从未见过他恐惧时的样子，他那样紧张，我只觉可爱又好笑，启动不了任何感同身受与同情。但是他说爱……
我小心翼翼把这个字揣在心里，窃喜着，却不敢再提，更不敢去问，生怕他会否认。
当然知道他还爱我，仍然大半夜为我剪指甲，又用挫刀一颗颗挫磨，仍然再晚也不怕劳累，帮我擦润肤乳，又按摩吸收……正因为知道他还爱，所以我才能够忍受现在的一切。
摩天轮，幸福盒子。那么，我的幸福也会持久的吧？
我们避开人群，终于找到一块人烟稀少的草坪，在一旁的长凳坐下，世德说，“那两本书你还在看吗？”
他指的是马哈拉吉的《我在》和《我就是那》。
我点头，“已经看完了。”
“有什么体悟？”
我意会到他除了惊叹我的阅读速度，可能也有些怀疑我是否会不求甚解。我沉思一下，决定不满足他的期待，和他探讨那些他认为有意义而我觉得没有意义的东西。抱持是允许他做自己，但不代表我要不做我自己，尤其不是假装感兴趣那些明明我不感兴趣、甚至觉得不对的东西。
于是我说，“恐怕我们得认可现存的世界，因为可能并没有另一个世界。”
“不，有的。我坚信有那样的地方，在那里我们可以获得自由。”世德很坚定。
“你说的自由是什么意思？我现在就拥有自由。”
“你现在拥有的不叫自由。也根本没有自由意志这回事。”
自由意志是一个太大的话题，我自己也还没有完全弄明白，因此和他争论是毫无意义的，就像摸着大象不同部位的两个盲人的争论一样徒劳。
我避重就轻，并用他的话来反驳：“难道每一个人不是可以有自己的定义？你常说所有的概念都只是一种观念。我想每个人应该可以拥有自己定义的自由和他认为的自由。所以从这个意义上，我认为我是自由的。”
“‘你认为的’并不是真的。”
“那你何以对你认为的那样确信？”我目光灼灼，忍不住又开始挑战他的信念。
“我相信马哈拉吉说的，他有什么理由骗我呢？”
天哪，又是这一句。但我不依不饶，“你怎么知道他说的是真的呢？”
“他为什么要说假话呢？”
一个人说假话可以有许多原因，我几乎立刻就可以给出至少5个以上理由。但和世德谈话不能太多逻辑，否则又会被他指责说我在用头脑。只要是从智性层面上探讨，几乎没有什么是我所不能理解的，但也正因我的头脑太好，过于强大，所以才一再被世德贬斥，说头脑是开悟的障碍，尽管我从未说过要开悟。而他一直在做的，正是摒弃头脑。
我便简单说，“当然我不是质疑他在说谎。只是你仅凭一本书、一个人的几句话就完全相信，会不会有点太仓促太草率了？”
“可是不只马哈拉吉一个人这样说，所有那些开悟的人说的都差不多。”
“好吧。”我勉强同意。
按捺下了想要做出的反驳：众口铄金，积毁销骨。事情的正确与否，和多少人这样说、这样认为，并无必然的因果关系。如同“有理不在声高”。总之我绝不会因为某件事别人都怎么说就认为应该那样、那样就是对的，我相信自己的亲身求证。
“试试放弃你的头脑。”世德说，“你读了《我就是那》，那么应该记得马哈拉吉说过：真实世界超越头脑的理解。我们通过欲望之网看世界，所看到的一切都被划分为快乐和痛苦、对和错、内部和外部。要看见真实的世界，你必须踏出这张网。”
我笑了，“哦，是吗？我记得马哈拉吉的另一段话，刚好可以作为此处对你的回应。”
世德心不在焉地起身，在草坪上来回踱步，我打开手机翻找，找到彩色划线部分，然后念那段绿色的文字给他听。
“寻求愉快和逃避不愉快有什么错？在快乐和痛苦这两岸之间的是生命的河流。只有当内心拒绝随生命流动，卡在岸边，那才会成为问题。随生命流动，我的意思是接纳——让来者来，去者去。不渴望，不恐惧，观察事实……”
“这段话有什么问题吗。”他问，不明白我为什么要念。
“快乐和痛苦本身并没有问题，问题来自不接纳。”
果然每个人都是透过自己的滤镜看世界。世德关注的一切都与超脱、跳出有关，我关注的则都与接纳有关。所以同样一件事发生，他会想要回避、逃离，我想的却是抱持。
“可是逃避不快并没有错。”他说。
“没什么错，但为什么不试着接纳？”
他看着我。我立刻发觉自己说了句蠢话。如果能够避开不快，谁会迎难直上？我不也是为了眼前的愉快，不愿翻出昨晚的不快来？接纳，往往是避不开或不能避、又无法改变时的无奈之举。
如果能够让地球围绕我转动，我为什么要接受太阳每天的东升西落？
不愿、不能接纳，所以世德选择跳出、脱离。
“接纳就快乐，接纳就没有痛苦了？”他说。
我沉默。事实当然并非如此。我自己也才在试着接纳，磕磕绊绊，许多次想要暴起，想要放弃。
世德坐回长凳，闭上眼，意味着谈话结束，他将开始冥想，沉入他自己的世界。我安静起身，悄然走开。
是，马哈拉吉说的对，我们通过欲望之网看世界。各人有各人的欲望，我欲望爱情与欢乐，世德的欲望却已压缩成一个小点——他只要能够不痛苦就够了。
我已不是很介意我们在一起时的各自独处。事实上当内心平静时，我反而更享受这些短暂分开的时光。现在和世德在一起，除了做爱，大多时候是沉重的。没有琐碎日常的交谈，他不关心开悟以外的任何话题——甚至也不关心我，而我又没办法始终关注他所关注的那些，毕竟我只想好好生活。能够暂时做自己，做喜欢的事，不用一直察言观色仰人鼻息，是轻松愉快的。但这种轻松愉快与平静仅建立在我们在一起、相隔不远的现实上，不在一起的时候我无法保持这种心境。
我在花草间徜徉，先用眼睛然后用手机，捕捉一些有意思的东西。一只草生弥间风格的瓢虫，一只蜜蜂振翅欲飞的瞬间，两朵并蒂的小花。
置身大自然，花草绿树之间，人是没办法抑郁的。我也从不愿抑郁，抑郁与我的天性相悖，每一个不曾欢笑的时刻岂非都是对生命的辜负？当瑞特离开斯嘉丽，斯嘉丽绝望了吗，不，斯嘉丽说，这些事我现在不去想它，明天又是新的一天了。何况现在，也没有什么大不了的事使我焦虑郁结，世德就在身畔不远处，而且片刻前我们还搭了摩天轮。
正拍一朵陌生的花，收到消息，世德发来一系列摘录，来自《走向静默，如你本来》，室利·拉玛那·马哈希的着述，——但说是他的弟子整理出版的可能更为合适。一条摘录即是一张图片，原文用双引号括着，最末端是书名与作者，还有引自的章节。世德发来六七条之多。
他是希望我如他般，时时刻刻沉浸于灵性之中，不能稍有懈怠吗？
这本书我还没有看，不由有些好奇又是怎样一些说法。好吧，我愿意亦步亦趋，如他所愿。
“所谓‘证悟真我’，就是永久而连续不辍地觉知真我。真我是种纯然的‘存在’，是主观觉知有个‘我是’，但是完全没有任何‘我是这个’或‘我是那个’的感觉。真我没有主体、客体之分，只是觉知有个存在。”
若非摘录末尾清晰署名室利·拉玛那·马哈希，我会以为又是玛哈拉吉。完全是如出一辙的说法，连措辞都一样。要么，就是同一个译者？
接着看下一条。
“唯一需要做的，就只是放下对其他事物的觉知，就是不要去觉知‘非真我’。一旦舍弃对其他事物的觉知，剩下的就只有清净的觉知，那就是真我。”
“所谓证悟的境地，只是单纯的‘是’自己，不是去认知什么，也不是去成为什么。人只要证悟，这人就是那唯一的，而且从来只是那唯一的。那个境地无以言之，只能为之。”
这些句子的每一个字我都认识，每一句也都明白，但它们合在一起却令我感到疑惑，似懂非懂，似是而非。对我简单直接的头脑来说，我就是我，我能清晰地感知自己的存在，为什么要去“证悟”什么“真我”？我如此热爱真实，极少作伪，对自己从来诚实以待，难道这样还是假我不成？
而且，我要那个“真我”做什么用呢？我的问题从来不是没有自我，而是自我太强大。
“在真我本然的视野中，身体是不存在的，它只存在于心往外望的视野中，而这个心又是受到‘幻’的力量所迷惑。‘幻’就是非真实的。会变易、有生灭的就是幻，反之就是真实的。”
读到这一条我有些明白世德有些观念的出处了。他认为会变的就是不真实的，所以一心想要追求恒久不变的东西。
可是在我们生活的这个世界，“唯一不变的只有变化本身”才是准则。所以他只有去另一个世界追寻。
可是那个“真实”是什么，什么样的？我无从想象。
我开始向回走，边走边看。
“证悟不是得到什么新事物，它本来就有。你唯一需要做的是，摆脱‘我尚未证悟’的想法。寂静或平静就是‘证悟’。真我无时不在，只要你还有怀疑，觉得尚未证悟，其下手处就是摆脱这种想法……”
它本来就有。你唯一需要做的是，摆脱我尚未证悟的想法……我反复咀嚼着这段话。
那么，我是否可以说——我本来就是证悟的？也并没有一个“真我”需要追寻？
这个顿悟令我狂喜，忍不住加快步伐回到长凳那里，迫不及待想要与世德分享。